Bara

PAE BARA

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.

Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.

Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.

Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección). Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.

Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.

El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya.El saludo de este Orixa es Alupo.Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves. Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi. Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos. Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora. Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae ObaBara Lana igual Bara Adague igual Bara Ayelu Oia y OxumGUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7 Bara Lana rojo y negro 6 y 1 Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1 Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

Orixa

¿¿QUE ES UN ORIXÁ??

El Orixá, sería en principio un antepasado divinizado, que en su vida, hiciera ligaciones espirituales, que le permitieron, un dominio sobre ciertas fuerzas de la naturaleza.
El poder del antepasado divinizado, tiene la condición o el don de hacer una inserción en su hijo durante el fenómeno de la incorporación por él provocado.
El Orixá es un poder inmaterial, al cual solamente percibimos cuando esta incorporado en uno de sus hijos.
El hijo es el vehículo que permite al Orixá venir a tierra y es a través de él, en la incorporación que el Orixá puede danzar junto con el pueblo, recibir cumplimentos, oír quejas, conceder gracias y conversar con las personas.
La persona, la cual incorpora Orixá, es denominado "Cavalo de Orixá"; aquél que tiene el privilegio de ser "montado" (incorporado por su Orixá).
Me llama poderosamente la atención, que Babalorixás, Antropólogos y escritores contemporáneos se hayan puesto de acuerdo (o se copiaron) para dar palabra más, palabra menos, esta misma versión, ellos son, el escritor Joao Das Freitas, en su libro "Naciones do Batuke" (1967); N. A Molina en su libro, "Orixá Preseitos y fundamentos" (1963); Aluizio Fontenelie en su libro, "O Orixá Através Dos Séculos" (1951); El antropólogo y escritor Norton Correa, en su libro, "El Batuke En Rio Grande Do Sul" y el Babalorixá, Paulo Tadeo Barboza Ferreira de Xangó, en su libro, "Os Fundamentos Religiosos, Da Naçao Dos Orixás.
Todos ellos coinciden, en que el Orixá es, palabra más palabra menos, un antepasado divinizado, pero ninguno explica con coherencia o/a ciencia cierta, siendo algo creíble y entendible ¿Qué es un antepasado divinizado? mi abuelo? mi bis abuelo? mi tátara abuelo?, en mi humilde opinión de ser así, nos encontraríamos, que las naciones de los Orixás estarían muy cerca (sin desmerecer a nadie) de el espiritismo de Alan Kardec y de la Umbanda; para mi, el Orixá es naturaleza pura y nacemos, vivimos y morimos de la mano del mismo Orixá que nos acompañó desde siempre.
Yo tuve el honor y el agrado de conocer personalmente al Babalorixá Henrique Cassemiro Rocha Fraga de Oxúm Epandá, más conocido como Henrique da Oxúm; Fallecido en 1996, que fue uno de los grandes Babalorixás de la nación Cambinda, un referente sin lugar a dudas, y cuando le pregunté qué es un Orixá me respondió; que para él, no era un ancestro, por que ser así estaría cerca del espiritismo y que la nación era mucho más profunda y pura. me dijo que por enseñanza y doctrina de su Mai, la Ialorixá Palmira Torres Dos Santos de oxúm Epandá (Hija de Waldemar Antonio Dos Santos de Xangó Kamucá) que cada Orixá es una masa espiritual de la naturaleza, que emite vibraciones y depende la vibración espiritual de la persona, acorde a ella va hacer el Orixá que va a regir a esa persona.
Ejemplo: Orixá Bará; existe una masa espiritual de la naturaleza en la vibración de Bará, todos los seres humanos que sean fecundados y que tengan esa misma vibración, serán hijos de Bará; para tratar de explicarlo con más clareza, tomaré otro ejemplo; La gran masa espiritual del Orixá es el mar y el Orixá que llega a nosotros es una gota de agua de ese mar.
En mi opinión personal estoy de acuerdo con esta tesis.

¿QUÉ ES EL ASHERO?
El Ashero, Asheri, Acheré o Eré es una manifestación del Orixá, una parte del Orixá; que fue creado para atemperar y bajar los desibeles, como una mediación entre el Orixá y la persona que carga ese Orixá.
Por que la incorporación del Orixá es una vibración muy fuerte, entonces necesita del Ashero para atenuar esa vibración.
Son alegres, inquietos, hablan y actúan como criaturas, algunos hablan alrevés, cambian el sí por el no y lo hacen atropelladamente; es muy común que a medida que pasan los años, dejan de hablar como chicos y hablar alreves, es como que madurarán con el pasar del tiempo, el Ashero puede hacer todo lo que la persona hace, menos beber alcohol y pueden estar incorporados horas, días, semanas y hasta meses, tema este que desde mi humilde opinión no comparto, estoy totalmente en desacuerdo, para mi el Ashero debe cumplir su función, el fundamento para el que fue creado y luego retirarse (tomo como un acto de demagogia sirsense y fuera de lugar, o un problema de psiquis para psiquiatra, el echo de estar días y días con el Ashero); espero sepan disculpar si hiero a alguien con el comentario, pero es mi opinión personal y tal vez pueda estar equivocado.
PORQUÉ NO SE DEBE HABLAR DE LA LLEGADA DEL ORIXÁ

Ahora vamos a entrar en este tema que es bastante espinoso y a su alrededor se han creado muchas criticas y cuestionamientos.
Les voy a transmitir la explicación que me dió, un grande dentro de la nación Cambinda, no sé si el más grande, pero si, uno de los más reconocidos y un referente, ese fue el Babalorixá Adao de Bará Agelú (fallecido en 1994) a quien tuve el honor y el agrado de conocer personalmente y él me explicó; hay tres modos diferentes de incorporación mediúnica, la primera; conciente, la segunda; semi inconciente y la tercera; inconciente, la gran mayoría, diríamos un 98%, son conciente o semi inconciente y tan solo 1 o 2%, son inconcientes, es decir, de que es imposible de que aquel que reciba Orixá, no lo sepa o desconozca, pero hay un fundamento, tal vez el mayor que se llama RESPETO y muchos se han olvidado de ejercerlo.
Hace años atrás un hijo de Santo no podía mirar a los ojos a su Pai, tampoco podía sentarse a su mesa, tenía que estar con la cabeza agachada, aún con sus hermanos prontos debía seguir las mismas condiciones de respeto y jerarquía.
En un Xerón cuando terminada la inmolación y había que trabajar (depenar, abrir aves, cuerear y faenar los cuatro pie, refugar etc) todos cantaban (Shaka popo omí, shaka popo, comashe, shaka popo co a guegue, shaka popo omí) (Pido disculpas si esta mal escrito, por que esto lo aprendí oralmente por melodía y fonética) esto era para que los Asheros y las personas trabajaran y no hablaran de nada, que no fuera lo referente a su trabajo, para obligar a que respetaran y no como ahora que hay xerones que da vergüenza ajena, están a los gritos y risotadas como si estuvieran de pic nic, sin respetar algo tan sagrado como es el xerón, la inmolación, la gente de obligación y el respeto por la religión en sí.
Por eso mismo los antiguos Pai de Santos decidieron que no se debía hablar de la llegada del Orixá, por RESPETO, no para subestimar la inteligencia de los grandes "genios" que preguntan irrespetuosamente "¿por qué no se puede hablar del Santo? ¿Qué se piensan que soy tonto yo?"

No es que los antiguos Pai de Santos subestimaran la inteligencia de nadie, simplemente quería que se respetara la llegada del Orixá en le hijo de Santo y que se diferenciara con la incorporación de un Exú o un Caboclo (que han sido victimas de utilización por los mediums y fueron muchas veces metidos en chusmerios (fofoca) y en enredos de templos).
Entonces lo que quisieron hacer, es alejar o salvaguardar de las lenguas maliciosas a una entidad tan noble y tan pura como es el Orixá; por eso trataron de que los hijos de Santos, hablaran de la llegada de su Orixá, solamente en privado y con su Pai de Santo, con respeto y no como si estuvieran hablando de un Exú o un Caboclo (no por que no se respete a los Exú y Caboclos, sino para que se respete el Orixá, como a una entidad suprema a la cual no hay que inmiscuir en los problemas y miserias humanas).
Otro de los temas es que, si se puede hablar libremente de la llegada del Orixá ¿cual es el sentido o el fundamento de la existencia del Ashero? por que si tomamos la base de que el Ashero, llega como atemperador o moderador, ejemplo; Una persona estuvo incorporada con el Orixá, danzando Alujá de Iansá, Aluja de Xangó, Jejos, obviamente la persona, la materia, va a estar transpirada y agitada, les hago esta pregunta; ¿si se puede hablar libremente de la llegada del Orixá, porque el Orixá tiene que dar pasaje al Ashero? ¿qué más da, si la persona está transpirada y agitada al volver en sí? ¿qué es lo que tiene que atenuar el Ashero, si el mismo metabolismo de la persona va a atenuar la transpiración y el cansancio? entonces me inclino a pensar que es como decía ese gran Babalorixá, ya fallecido Adao de Bara Agelú "todo aquel que habla libremente de la llegada del Orixá esta rompiendo el fundamento del Ashero".
Para sintetizar, se puede hablar de la llegada del Orixá, pero con respeto y con la persona adecuada, no en una charla "de fofoca" ni charlas de café, ni en ningún lugar que pueda faltar el respeto a algo tan sagrado como es el Orixá.

¿Que alcances posee la Umbanda?

Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera o primitiva del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico .Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".I. Doctrina UmbandistaI.1. DivinidadesSe suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":¨ línea de Oxalᨠlínea de Iemanjᨠlínea de Oriente¨ línea de Oxôssé¨ línea de Ogum¨ línea AfricanaLas entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:los Orixás, son entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablandolos Caboclos, que son espíritus de amerindios adultos muertos.los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos, también denominados "Pais velhos".En algunas exposiciones suele aparecer otra categoría de entidades, denominadas "crianças"

Difrentes lineas

Las diferentes lineas
En la parte teórica correspondiente a la Umbanda, se le organiza de muchas formas para poder estudiarla y comprenderla mejor, pero casi todas esas formas tienen en común que la Umbanda se organiza en Líneas o Grupos que están bajo el comando de un Orishá yorubá. Para la Umbanda o el Candomblé de Caboclo, los Orishás serían las energías puras de la naturaleza, que no podrían llegar en el cuerpo de un ser humano, sino que quienes llegarían serían Espíritus que formarían parte de la vibración natural de cada Energía de la Naturaleza (orixá)De este modo la Umbanda contaría con las siguientes 7 Líneas:
1) LÍNEA DE OGUN .- Dirigida por el Orishá Ogun. Tiene 7 jefes del Orishá principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven.Esto sucede también con las otras líneas (lo explicamos para no volver a repetirlo más abajo). Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Orishá", siendo que además son llamados "Jefes de falanges" o "falangeiros". Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orishá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.Sus Jefes son: Ogum Malê .- Entidad que trabaja generalmente en las Encrucijadas y se presenta como un negro guerrero con una espada, un pañuelo en la cabeza y el torso desnudo. Malê se les llamaba a todos los negros esclavos islamizados. Se le ofrece aguardiente o también cerveza blanca. Gobierna a las Entidades que se presentan como Ogum y que vienen de Oriente (Ogum de Timbirí, Ogum de Oriente; etc.)Ogum Megê (Méje) .- Entidad que se presenta como un negro guerrero con una lanza y un escudo. Trabaja preferentemente en los Cementerios y se le ofrece aguardiente.Su nombre significa "El guerrero que se dividió en Siete". Por la asociación de Ogun Méje con Yánsa, Orishá que domina los egunes, se cree también que Ogum Megê tendría cierto poder sobre los mismos.Ogum Dilé .- Entidad que viene bajo la apariencia de un negro guerrero, con una lanza y una espada. Trabaja preferentemente en los Cruces y en las Puertas de cárceles, cuarteles, complejos militares; o también en la entrada a los Templos umbandistas. Gobierna a los pueblos de Ogum que trabajan en los Cruzeiros (Ogum de Ronda; Ogum Porteira; Ogum Sete Cruzeiros; etc.) Su nombre significa "El Guerrero que llegó a Casa".Ogum Naruê (Naroyé) .- Entidad que se presenta bajo la apariencia de un negro guerrero, trae lanza, espada y escudo. Trabaja preferentemente en las Pedreras. Su nombre significa "El Guerrero que tiene batallas"Ogum Rompe-Mato.- Entidad que se presenta como un indio guerrero, con un machete en sus manos, arco y flecha. Trabaja preferentemente en los Montes. Su nombre significa "el Guerrero Rompe-monte". Ogum Yara. - Entidad que se presenta bajo la apariencia de un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja generalmente a la orilla de Ríos y Arroyos. Su nombre significa "el Guerrero de Yara", siendo que Yara es una divinidad Tupi-guaraní, especie de Sirena que vive en el agua dulce.Ogum Beira-Mar.- Entidad que se presenta como un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja principalmente a la orilla de Mares y Océanos. Su nombre significa " el Guerrero de la Orilla del Mar".
2) LÍNEA DE OXOSSI .- Dirigida por el Orishá Oshosi. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como "Caboclos" (indios) cazadores y guerreros. Sus Jefes son:1) Caboclo Urubatão.2) Caboclo Araribóia.3) Cabocla Jurema.4) Caboclo Sete Matas.5) Caboclo Grajaúna.6) Caboclo Araúna.7) Caboclo Ubirajara.
3) LÍNEA DE XANGÓ .- Dirigida por el Orishá Shangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.1) Xangô Kaô2) Xangô Sete Pedreiras3) Xangô da Pedra Branca4) Xangô Agodô5) Xangô Sete Cachoeiras6) Xangô da Pedra Preta7) Xangô Sete Montanhas.
4) LÍNEA DE OMOLU o DE LAS ALMAS.- Dirigida por el Orishá Omolú-Obaluaiyé. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron a distintas naciones africanas.1) Pai Guiné2) Pai Tomé3) Pai Joaquim4) Pai Arruda5) Pai Congo6) Mãe Maria Conga7) Pai Benedito
5) LÍNEA DE IBEJI .- Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.1) Tupãzinho2) Doum3) Damião4) Cosme5) Iari6) Iariri7) Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ.- Dirigida por el Orishá Oshanlá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.1) Caboclo Ubiratã. 2) Caboclo Guaraci.3) Caboclo Aimoré4) Caboclo Guarani5) Caboclo Tupi6) Caboclo Cobra Coral7) Caboclo Pena Branca
7) LÍNEA DE YEMANJÁ .- Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.1) Cabocla Iara2) Cabocla Iansá3) Cabocla Indaiá4) Cabocla Estrela do Mar5) Cabocla Oxum6) Cabocla Sereia 7) Cabocla NanãEsta clasificación es la más popular, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias:a) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea Africana; Línea de Oriente; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.b) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea de Iorimá; Línea de Iori; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas.

Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas sonmuy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en lasselvas.Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay quesaber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.

CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunesatrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y semantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclosgeneralmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece lade un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Nacion

Naciones
Naciones Los esclavos brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales. La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas: - Nagó o Yoruba •Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba •Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo. •Ijexá, principalmente en Bahía. •Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão. •Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo. •Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta). Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo. •Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas) -Jeje, esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará. Creencias El Candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación Ketú es Olorum, para la nación Bantú es Zambi y para la nación Jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica. Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses. •Los Orixás de la Mitología Yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los Yoruba; •Los Voduns de la Mitología Fon o Mitología Ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon; •Los Inquices de la Mitologia Bantu, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador. El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las mas adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y estan ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo, no. Sincretismo En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimento "fundamentalista" en algunas casas de candomble.
TemplosLos Templos de Candomblé son llamados casas, roças o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:• Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna. • Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil. La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años
SacerdocioEn las Religiones Afro-brasileñas el sacerdocio se divide en:• Babalorixá ou Iyalorixá - Sacerdotes de Orixás • Doté ou Doné - Sacerdotes de Voduns • Tateto e Mameto - Sacerdotes de Inquices • Babalawo - Sacerdote de Orunmila-Ifa del Culto de Ifá • Bokonon - Sacerdote del Vodun Fa • Babalosaim - Sacerdote de Ossaim • Babaojé - Sacerdote del Culto a los Egungun

Historia y doctrinaEstas tradiciones comenzaron varios miles de años atrás, entre los Yoruba de África Occidental, quienes acentúan la alineación entre lo humano y lo orí. Orí se podría traducir como cabeza, pero también se refería a la intuición espiritual y el destino personal de una persona. Ase (también escrito "axé", "ashé" o "aché") es la fuerza vital que se encuentra dentro de todas las cosas, animadas e inanimadas. Asé es el «el poder que hace que ocurran las cosas». Esta afirmación es usada en saludos y rezos, y también se considera un concepto sobre el crecimiento espiritual. Los devotos de orishá tratan de obtener asé mediante iwa-pele (un carácter apacible y bueno). A cambio experimentan una alineación con el ori (la paz interior o la satisfacción vital).

Umbanda

Historia
La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan sólo 18 años de edad.
En una ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión.
Entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones: ¿de qué manera?:
Reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.

COMIENZOS
Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad, no tenía cura alguna.
Una mañana despierta de forma repentina y dice: "Mañana estaré curado". Su familia queda sorprendida por tal afirmación ya que todos sabían la enfermedad que él padecía.
Al día siguiente fue aún mayor el asombro al ver a Zelio totalmente curado. Se había cumplido su afirmación. Su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. Zelio aprueba la idea de ir a visitarlo.
Esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dadas las 10 de la noche se da comienzo a la sesión. Toque de tambores (atabaques), giras, etc. algo totalmente desconocido para él.
Apenas comienzan a llegar Entidades, Zelio responde con un grito el cuál no está permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control de él y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA".
Todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio, además, los mas videntes del lugar ven en Zelio un aura de luz, una manifestación a la cual no estaban acostumbrados. Entonces, el jefe del terreiro increpa a Zelio preguntándole 'quien era él para venir a interrumpir esa sesión'.
Zelio, con voz grave, responde: "Quieren un nombre. Que sea esté: CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche (continuó el caboclo) deberá llamarse UMBANDA .
Hasta ese momento no se conocían entidades como Caboclos, los Pretos Velhos, y Orixás. Pueden imaginarse lo que serían esos rituales sin el apoyo ni el aval de esas entidades.
Esa misma noche el Caboclo Das Sete Encrucijadas llamó a un Preto Velho, quine realizó algunas curas con total éxito a las personas que estaban en el lugar.
Ese Preto tiró un ponto para el Caboclo:
Llegó con Dios en su llegada.
Llegó el Caboclo Das Sete Encruzilladas
Esa noche el Caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían darle pasajes a las entidades ya mencionadas. Todo lo dicho fue aceptado por los integrantes del lugar, lo que decía el caboclo tenia fundamento.
Cinco años después el Caboclo Das Sete Encruzilladas llamó al Orixá Ogúm Malé. quién se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas- Nacimiento de Umbanda
DESDE FINES DEL SIGLO XIX EXISTEN NOTICIAS SOBRE PRACTICAS DE ESPIRITISMO UMBANDISTA
Algunos médium en Río y otras ciudades ya eran portadores de los mensajes de los prêtos velhos y de algunos caboclos que participaban de sesiones donde eran invocados para dar consuelo a los consultantes. Este proceso se fue acelerando y no faltaba quien, en sesiones kardecistas incorporara con algún caboclo. Llegó el momento en que las sesiones espiritistas kardecistas resolvieron no permitir la presencia de espíritus de negros ni de indios por considerarlos atrasados y de un nivel inferior.
Terreiro Pai Timbauba dirigido por la Mãe Teta en Sant’Ana do Livramento década de los ‘60. Fila o corriente de los hombres también llamada primera.

Diferentes médium, sin embargo, continuaban con su práctica de incorporación de espíritus de indios y de esclavos, que les valió un gran reconocimiento popular y de quienes se contaron grandes hazañas.
Es bien conocido por todos aquellos que se encuentran dentro de la religión africanista identificar inmediatamente a Zelio de Moraes con la UMBANDA.
Hablar de UMBANDA no es fácil, por ser considerada como un subproducto del Candomblé. En toda la bibliografía se la presenta como directamente influenciada por aquel, en lo que tiene que ver con sus conceptos básicos, el ritual, la divinidad y el culto.
Iremos analizando, punto a punto, para determinar un nacimiento bien distante del Candomblé; también se verá que su ritual y ceremonial es totalmente diferente. La Umbanda tiene una sistemática propia, es toda una ciencia independiente y compleja; en su esencia básica bastante adversa del Candomblé o del Batuque de Río Grande del Sur. "La Umbanda cuanto más simple, mejor" era una de las reglas dictadas por el caboclo de las 7 encruzilhadas.
Anteriormente al nacimiento oficial de la Umbanda que relataremos más adelante, observamos que Matta e Silva en su "Umbanda de todos Nos" relata que, en 1934 tuvieron contacto con un médium de nombre Olimio de Melo que practicaba línea de Santo de Umbanda, hacía ya más de "30 años". Por lo tanto, desde 1904, incorporaba con el caboclo llamado Ogun de Ley y un prêto velho de nombre "Pai Fabricio", pero lo que más impactó fue un exu que se hacía llamar "Rompe Mato".
En 1935 aparece otro médium, apodado "el viejo Nicanor", que contaba con 61 años de edad y vivía en un suburbio denominado Costa Barros. Él afirmaba que desde los 16 años ya recibía al "Caboclo Cobra Coral" y al "Pai Jacob". Esto hace que nos remontemos a 1890, más o menos. Otro testimonio -dado por Leal de Souza (cacica y jefa de la tienda "Nossa Señora da Conceiçao") antes que el Caboclo de las 7 encruzilhadas hiciera su aparición- afirma que había un movimiento espiritual que, en un lado y otro iban dando sus aportes hasta que, según Leal, el "Caboclo Curugucu" anunció la llegada del Caboclo de las 7 encruzilhadas.
Esto demuestra que el nacimiento de Umbanda es un movimiento organizado por el astral superior, muchos años antes de 1908.
Los terreiros de Umbanda en los 60 ingresan a algunas de las Naciones del Batuque. En la nota gráfica el Terreiro de Mãe Teta con la visita del Babalorixá Joao Correia Lima e integrantes de su Ilé.
Antes de la llegada de los colonizadores existían en Brasil cultos indígenas divididos en dos grupos: el de las tribus amazónicas y el de las otras religiones indígenas.
Con la llegada de los cultos europeos, como el catolicismo popular y el espiritismo kardecista popular se produce la mezcla de estos con los cultos indígenas y aparece una forma de espiritismo kardecista indígena llamado "Pajelanza".
Agreguemos a esto el ingreso del movimiento denominado Ocultismo, también procedente de Europa y conocido como la Cábala hebraica. Ahora bien, con la llegada de representantes de las naciones africanas, comienzan los cultos afro-brasileños (organizados).
En la primera etapa de los mismos diremos que encontramos los siguientes grupos: primero, la gran nación yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim. Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria.
El segundo gran grupo era de origen bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique, y las mezclas resultantes de la unión de ellos.
Los yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus dioses (orixás) y muchas de sus ceremonias y rituales. Los mahometanos escapan a esta transculturación, manteniéndose alejados y desapareciendo más tarde.
Estas religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad. Por esta razón, aparecen los oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al orixá Sango (Xango).
Los cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola; son, por ende de tradición bantú. Adoptan por transculturación las tradiciones de los yorubas hasta la propia lengua.
La nación Nagô tiende a desaparecer como tal y en R.G. do Soul se integra a los otros grupos existentes. Los jejes de Bahía y de R.G.S. mantienen sus características originales pertenecientes a las más puras raíces dahomeanas, cambiando algunas formas adaptadas a los otros grupos, pero todos ellos con un ritual en común, el procedente de la lengua madre yoruba.
Los ijexá se dividen en dos grupos: uno queda en Bahía y el otro va al sur. Cuando decimos que se dividen nos referimos a que así se encontraron geográficamente distribuidos en las regiones de Brasil. Esta división tuvo origen en la venta y remate de seres humanos africanos como esclavos.
A esto sigue una segunda etapa dentro de los grupos espirituales y doctrinarios africanos. Ella corresponde a la mezcla entre los nagô y la pajelanza originando lo que se llamó "Candomblé de caboclo". La utilización de los tambores y las canciones llamando a los espíritus de los indios hizo que esta nueva forma de espiritismo se mezclara con los Candomblés existentes y se crearan nuevos grupos que pretendían legalizar los cultos africanos con los de Umbanda. Se creó así una lucha interna en la que los umbandistas se definían como "sin tambores, sin matanza y de blanco". Ahora bien, en esta segunda etapa se mezclan los grupos angola-congo y pajelanza, dando nacimiento a lo que se conoció como Toré y Catimbó al norte y noreste respectivamente. Ellos tampoco escapan a la influencia del espiritismo kardecista ni tampoco al sincretismo católico, a fin de lograr la aceptación y la legalidad de las autoridades.
Es posible aún distinguir una tercera etapa en la que los nagô, muzurumin, angola-congo y el candomblé de caboclo se entrelazan y forman lo que el vulgo denominó MACUMBA y que luego derivó en el concepto popular de hechicería. Esta primaria macumba fue llamada así porque inspiró cierta desconfianza en el pueblo y en los espiritistas kardecistas, pues se creía que estos grupos tenían algún pacto demoníaco y se planteaban la posibilidad de realizar hechizos tan potentes que podían hacer desaparecer aun ser humano. Algo similar ocurrió en Cuba cuando la palabra vodou, vodum, que significaba "dios" o "dioses", cayó en manos de los escritores y cineastas de terror, en el culto a los muertos y que nada tenían que ver con la realidad de la misma.
La macumba primitiva se une al sincretismo católico para su aceptación, y toma los conceptos fundamentales del espiritismo kardecista y del ocultismo proveniente de la cábala hebrea, dando como resultado, el nacimiento de un nuevo culto, la Umbanda (popular y esotérica) que se transforma en bandera de los humildes, negros, sambos y mulatos. Esta es la Umabanda de Zelio de Moraes, su fundador.
Las persecuciones de que fueron objeto los integrantes de los distintos cultos, tanto africanos como amerindios, por parte de las autoridades, hizo que se afirmara, cada vez más, la fe en las fuerzas de la naturaleza y en el mundo espiritual que las rodeaba. Los diferentes candomblés tomaron a exu como el espíritu guardián y vengador de estas situaciones, dando nacimiento a la KIMBANDA, término éste que pertenece ala lengua bantú de los angola-congo y que significa "sacerdote curador".
Los exu fueron sincretizados con el demonio cristiano, a efectos de intimidar a las clases dominantes, que a raíz de su propia formación sentían temor al demonio por la culpa de los primeros pecadores.
Los nombres de los exu fueron traducidos al portugués y se les dio un halo de malignidad que hizo que la Kimbanda prosperara rápidamente, teniendo su propio sistema de culto, ritual y ceremonias.
La Umbanda no queda, sin embargo, en esta etapa; se acerca a los candomblés diversos y fusionan rituales y ceremonias creando la Umbanda de Omolocô. En el sur sufre la modificación impuesta por el BATUQUE, término que indicaba "reunión de negro".
En realidad, a quienes unificaba era a los africanos provenientes de la Costa de esclavos y que pertenecían a los yorubas, pues los jejes, oyós, ijejás, cabindas y nagôs habían prácticamente desaparecidos en Rio Grande do Sul.
La Umbanda modifica los colores originales de los siete orixás que comandan los diferentes grupos de espíritus de indios y negros esclavos, son aceptados los tambores del batuque y llegó a llamarse UMBANDA-NAGO y UMBANDA-JEJE.
Aún nos quedan por definir dos grupos que se separan de la Umbanda-Afro y que son la Umbanda de caritas, con sesiones alrededor de una mesa blanca y todos sus miembros vestidos de blanco.
La Umbanda propiamente dicha realiza sus sesiones con la vestimenta blanca, pero sus canciones o puntos (pontos) son cantados con acompañamientos de palmas, estando sus integrantes descalzos y sin ninguna cadena o pulsera de metal.
El tambor dentro de las ceremonias de Umbanda ingresa con la participación de los Candomblés o los Batuques, en el sur.
A la persecución se le agregó un axé o maracas, como así también pandeiros y hasta una guitarra, símbolo de Río Grande y del gaucho, siendo estos últimos, los menos. La vibración de los instrumentos de percusión en las ceremonias umbandistas hace que el médium se sienta más compenetrado y transforme, de esta manera, la incorporación en una danza de caboclos y prêtos. La comunicación con los prêtos y los caboclos hace que pidan a sus cabalos o aparelhos que se coloquen penachos de plumas, lanzas, arcos y flechas, similares a los verdaderos. En cambio, para los prêtos se colocan turbantes, pañuelos de colores alrededor del cuello, sombreros de paja, delantales, polleras amplias blancas o de colores, pipas, canastas para colocar la comida o las hierbas curativas.
En definitiva, las sesiones de Umbanda toman hoy un colorido y un ritmo muy particular, indicando las danzas correspondientes a cada uno de los grupos que se invocan mediante las canciones o puntos cantados.
El encuentro de negros en indios de diferentes tribus, en los templos de Umbanda, hace sentir una recíproca comprensión entre ambos, unidos en el sentimiento común de la ayuda al prójimo como su propio aparelho, médium, indicando que tienen una misión que cumplir, indicada por el superior astral.
Si observamos esto folclóricamente veremos que estas dos razas son semejantes, por lo tanto, no fue difícil para ninguna de las dos fusionar la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.
La magia de los africanos y la de los indígenas se aceptó mutuamente y hoy lo observamos en las formas casi iguales que tienen los prêtos y los caboclos al presentarse frente al creyente y darle la caridad espiritual.
A los colonizadores portugueses y españoles, que eran muy supersticiosos, les costó aceptar el estado de posesión que fue confundido con el satanismo. Algunos psicólogos denominan hoy ese estado historia colectiva. Aunque el encantamiento de la magia fascinaba a los señores colonizadores de aquella época, debemos recordar que la Umbanda no debe ser vista como un mero folclore sino como una religión de presencia y participación.